为何会有“乏善可陈之恶”

盖世不算保灭亡后，盖世不算保德国盖世太保少校军官，犹不算人大屠杀“最终解决方案”最终行动者阿道夫·维斯希曼逃到阿根廷。1960年被巴勒斯坦人间谍逮捕押解到传唤，直被判处绞刑。维斯希曼暴得丰臣，无论如何谒新泽西州犹不算改革家汉娜·阿伦特所赐。阿伦特参与报道了巴勒斯坦人法庭对维斯希曼的宣判，她为这次宣判撰写的调查结果，日后公开发表就引起了世界连续性的争议和震惊。

通过报道庭审，极大地忽略了阿伦特关于纳粹主义“根本之无常”的见解。维斯希曼这个罪大无常极、穷凶极无常的盖世不算保分子，“既不心理变态，也不残忍成连续性，无论过去还是现在，他们都不算正常了，甚至正常得好像。从我们的法律制度和我们的伦理道德讲求来看，这种正常比所有凶残加在一起极其好像，因为它意味著，这类在此之后犯人，这些实实在在犯了反生命体罪的犯人，是在责怪或非故意的情况下行凶作无常的……”（《维斯希曼在开罗——一份关于乏善可陈之无常的调查结果》，译林出版者，2017年，294页）从而驳斥了一个惊世骇俗、争议不小的概念——“乏善可陈之无常”。

何谓“乏善可陈之无常”？阿伦特表明，“无常源于理性的纠正。当理性坠落于无常的炼狱，正试图检验其其本质的也就是说和原则时，理事会一无所获。无常可悲了理性。这就是无常的乏善可陈连续性。”（同奏请，10页）她又说，“‘无常’正有如布满在毒菇外层的霉菌那样繁衍，上会使整个世界大灾难……‘无常是不曾直觉过的从前’……因为那里什么也没有，导致直觉的挫折，这就是‘无常的乏善可陈’。”（《〈开罗的维斯希曼〉：伦理伦理道德的现代困境》，166页）阿伦特认为，“乏善可陈之无常”过渡到于“不直觉”（或译“无思想”），而这恰是盖世不算保政权的社会制度不同之处。当“不直觉”带进一种值得注意的价值观状态和良知习惯时，“容忍”“追随”与“一致”就带进一种自觉的价值观行为。正如维斯希曼所说：“从我的少年时代开始，容忍是某种我在体系里面只能逃避的从前……屈从和明知的生活确实是一种极其无常心的生活。以如此的方式生活，确实减低到一个人需直觉的最小值。”对维斯希曼来说，容忍——省心、省力，有趣而无常心；直觉——费心、费力，繁杂而致命。于是很自然现象地选择了“不直觉”和“容忍”。

“不直觉”和“容忍”，是“乏善可陈之无常”的两个主要不同之处。但是，不管怎样，对行为主体而言，这显然是一种主动的行为选择。