艾略特传丨这个他生活的世界并未给完美遗留任何位置

是怀特所极力眼见的。“我为我们眼见了的旧式品格而遗憾，”罗宾逊话说，“但我也明白，这类旧式品格从来就很大对头。取而代之泽西州人从没真诚地活过。”这样的看法这不牛奶。霍桑、马克·吐温和爱德华·约翰一定也曾为除此以外的关键问题所困。内战之后，取而代之泽西州南部的上流经济效益观淹没在无所适从那时候头，这也是怀特保持联系这类心理的开始。他的阶级业已占据伦理道德的当权，本来的是那些不屑费心思考、想要越快少干劲越足的人。《纽约人》 （The Bostonians，1886）展现的就是有品格阶级的去伦理道德化：“这是一个暴躁的、躁狂的、偏高沉杂的、伪善的一时期，一个被高谈阔论、捏造的精致、言过其实的担忧和娇气的孤寂充塞的一时期，我们稍不留神就将被平庸主宰，那最软弱、最幼稚、最庸俗的就将面世。”怀特对这样的幼稚深有体都会，也深为他自身阶级的惰性所扰。

将怀特导入纽约上流经济效益观的是他的叔伯康斯坦丁·沃克·怀特 （Christopher Rhodes Eliot），一名杰显现出的一位论教浸信都会 [3] ，也是怀特远亲之前之前留在城那时候、积极参与大都市事务的一支。他与詹姆士·阿尔伯特·怀特 （Charles William Eliot）是有蹄类，后者是一位帝王的化学家，卸任耶鲁大学大学的校长，是纽约市长、国都会议员萨缪尔·阿特金斯·怀特 （Samuel Atkins Eliot）之子。萨缪尔·阿特金斯·怀特通过表兄弟关系保持联系了纽约上流经济效益观的内部社交圈——他的一位姐姐娶了这个社交圈的内部领袖们人物安德鲁斯·于在 （Andrews Norton），一位妹妹娶了在1817到1835先后兼耶鲁大学大学麻省理工学院、并兼任显现出版发行商的乔治·蒂克纳 （George Ticknor）。[……]这个纽约就在怀特的骨血那时候头，但他在这那时候却像个局外人一样漠不关心。

[3] 一位论宗教团体（Unitarianism）学话说产现居取而代之泽西州十八世纪之前叶的“大觉醒国家主义”，将叛乱分子指向清教教条那时候的弥赛亚。17世纪非常早的一位论派领袖们阿尔伯特·埃勒那时候·特罗斯季亚涅齐（William Ellery Charming）就曾论及人类“与圣彼得灵的类似于”，而怀特的叔父阿尔伯特·布莱克伊莫·怀特（William Greenleaf Eliot）正是他的真传。他们赞如此一来清教徒犯罪遭谴的学话说，赞如此一来他们对正统与异端的辨别以及不民主自由的教都会。由于一位论派驳斥圣彼得父，怀特之前鼓动着自己的一位论派着重，因为在他毫无疑问，犹太教就是对道如此一来圣彼得者的一神教。——其余部分注，摘要自本前言其他前言内容

怀特都未对耶鲁大学的即时通讯与世隔绝置评，但对詹姆士·阿尔伯特·怀特在1869到1909先后任期内的耶鲁大学大大认知的人都不约而同地提到那种冰冷的气氛。在一位学校的忆述那时候，那儿“冷得像条冰柱”。查尔斯·威尔逊·罗宾逊则引述怀特校长为耶鲁大学的“冰川纪”之父。爱德华·戴维斯推论自己为何请辞麻省理工学院解职时话说，麻州牛津是个绿洲般的经济效益观，圈养在这那时候也都会饿至死。而在怀特校长还未履职的1867年，取而代之进的爱德华戴维斯就告诉表兄弟阿尔伯特，“麻州牛津的与世隔绝……跟陵墓最那时候层一样活泼”，这儿没有什么即时通讯，“只有看得的对即时通讯的滑稽”。在他眼那时候，麻州牛津严格来说不存有即时通讯的术语。它鼓励麻省理工学院潜心发明，却不鼓励他们某种某种程度交谈。“约翰·马丁·洛厄尔 （James Russell Lowell）、阿方索·位与 （Louis Agassiz）、查尔斯·菲斯克 （John Fiske）、阿尔伯特·约翰 （William James）——这些最活泼、最随和的麻省理工学院们本来能让这儿像悉尼或西班牙巴黎一样天一，但在这那时候却费尽了余力要抓住压抑，像个正常人一样就让……经济效益观管他们叫麻省理工学院，他们也必当须总戴着这荣衔，一刻也不得贝克——对他们来话说，即时通讯就是不谈公事的许多学校大都会。”

除了三两个老旅和一些针对用意大利语选读巴尔扎克的精彩互为助，耶鲁大学并没带给怀特多少隐喻。[……]1910年，怀特在东格洛斯特度暑假后曾，决定将自己未撰写的诗文歌补遗好像。他从纽约的老角前言屋借来本瓷砖纹饰的手写，在后面题写了诗文集的名字——“四年中期山羊创意曲”——并在全都笔记了1909年11年中期以来试验性极强的一些诗文。[……]这个手写跟伴随他在西班牙巴黎渡过了随后的一年，又随他送回耶鲁大学，再次与他两人在1914年遇方知悉尼。他同时还漫不经心地保存了些粗略的草图，以及他1913至1914先后购置排版机后一些诗文作过的排版原稿。在这后曾，怀特积累了大量的诗文作过，其之前有些还互为当显现出色。他以极高的耐心与健全保存着这些诗文作过，都未试图撰写。1914年，稍近于怀特的斯蒂尔遇到这位取而代之泽西州之前学校，惊艳他不须一己之力把自己训练如此一来一个现代诗文人。即使在这些在此之前的小说之前，怀特也早就正确地碰到自己寂寞之前的一些内部关键问题。在随后作过曲于1910至1911先后的两首伟大的诗文那时候——《一位密友的人像》 （‘Portrait of a Lady’）与《J. 阿尔弗雷德·普鲁弗尼尔的快歌》 （‘The Love Song of J. Alfred Prufrock’）——这些关键问题给与了非常加古人的论述。

经斯蒂尔推荐，《J. 阿尔弗雷德·普鲁弗尼尔的快歌》可追溯撰写在1915年的《诗文刊》取而代之闻周刊（Poetry Magazine）上

怀特从在此之前起就坚持记事他潜意识的种种私密习惯上、焦虑及独一处时的偏执，这些都让他随之过渡到一种或多或少。这或多或少在1914年好不容易如此一来型，但在许多非常早诗文歌、常常是那些都未撰写的诗文作过之前，也即便如此存有一种暗藏的世俗求索，一些缓慢酝酿、不断早熟的作过曲用意。怀特曾话说：“那被鲍尔统引述‘有力且比方说的理性’也许都会随着漫长的小时，将人不知不觉地区向任意一类艰深的一神教。”在学校一时期末期的1914年写如此一来的《圣彼得塞巴斯蒂安的快歌》 （‘The Love Song of Saint Sebastian’）与1915年中期的《圣彼得那喀索斯之至死》 （‘The Death of Saint Narcissus’）那时候，怀特也许着殉教的剧情，强调他们对不同寻常道路的扬弃。这些殉教或“圣彼得徒”领袖们人物都各有各的荒诞，但他们经受的苦难却是煽情的。横跨这些非常早小说的是怀特逐步构想要的一种可选择，这个可选择存有于前传（ absolute，或纯粹以人为本，或肉体）和与它们互为对的如此一来年人、小时与经济效益观彼此之间：这些都与前传不共戴天（但他也谨慎地承认这个想要法过分急躁，所以总用调侃与趣味将其只不过好像）。在作过分1909年11年中期的《奉承的谈论》 （‘Conversation Galante’）那时候，他谴责妳“永远与前传为敌”。1910年1年中期的《忧伤》 （‘Spleen’）之前，一个极其讲究的女孩子同意参予被他互为信是繁文缛节的周日中午礼拜，“在前传的阳台上”迟疑地赶紧着。同一个年中期显现显现出在手写上的取而代之书《灵肉中期辩》 （‘The First Debate between the Body and Soul’）的诗文那时候，他召唤前传，希望它将肉体救显现出“肉欲的泥淖”。他的远方有了反响——但那早就是六个年中期以后。发言他的，就是本章开头纽约街头的喧嚣。

大学一时期的所有诗文作过那时候，这一首灵肉之辩最能正确地反映怀特的心态。他自觉觉到肉体的安宁不断受着独自一人颗粒虚幻的侵扰——[……]肉体在孤军奋战那时候无助着，而怠惰的大脑根本无法从这些“常温下的真实情况的析显现出”那时候提炼显现出意义。他想要用“纯粹以人为本”取代杂多的俗世观念。在这时，他对单纯的术语尚未大好，在很大某种程度上还是对古人的重复。但受到对单纯的渴望的驱使，怀特让身体与肉体某种某种程度僵持，而这决绝的二元内部矛盾将横跨怀特整个的非常早作过曲。

怀特只影影绰绰地瞥方知了单纯，却迅速地辨认显现出与它为敌的一切，并对它们施以来犯。对怀特来话说，与单纯为敌的首先是小时：十六岁时他写如此一来“因为小时就是小时，它消逝”。在这诗文歌生涯的年末，他的鼻孔那时候就充斥着政治腐败的恶臭。他几乎在自觉觉到欲望之前就先碰到欲望之花的凋谢。[……]在手写之前一首取而代之书《威尔第》 （‘Opera’）的诗文的末尾，诗文人自觉觉到自己在“丧葬旅的宴都会上／像个青春的鬼魂”。

1908年12年中期的一天，怀特遇方知耶鲁大学全体学校图前言馆，从前言架上摘下取而代之显现出版发行的艾伯特·福斯特 （Arthur Symons）伴随的《文学之前的象征性主义国家主义》 （ The Symbolist Movement in Literature ） 第二版。前言来作过潜意识的灵视取代虚幻主义传统观念的吁求当即打动了他。福斯特在前言之前确信，那些视之为世俗的表演艺术或能让我们逃脱小时与至致死。他表示同意诗文人细心对待每一个使“事物的肉体得以显现”的象征性。诗文人神圣彼得的职责是摆脱那“表象的旧压抑”，要用重申未知当今的预言者，哪怕对表象的无法忍受早就业已沉静。[……]他对17世纪末西班牙诗文人的征引像书本，回映给怀特一幅比他基本上任何也许都非常清晰、非常宏大、非常引人入胜的图景。从这那时候——常常从对朱尔·是勒格 （Jules Laforgue）的记述之前——怀特不极少立刻看显现显现出代诗文歌的某种某种程度基本，并且也碰到了自己在其之前的倒影。福斯特使他明白一个诗文人可以“永远早就如此一来年”：他要视之为侠盗，无须先要用一个拜伦一样的里头 （enfant terrible）。但在怀特的判读那时候还外一些人，他们行为表现那时候拿着如此一来年人的粗俗，却任凭立志要消融在在迫切的如此一来年人当今那时候了。与是勒格的偶遇给怀特带来的最大变化，可谓在他其后诗文歌的最内部一处，都显现显现出了一个理应要要用失败者的扮互为。

是勒格年中的终生颇富戏剧色彩。他于1860年现居巴拉圭的蒙得维的亚，六岁时被送回西班牙。这次七十五天的漫长海航也让他在在趣味了闻名于世的“无聊” （ennui）。他天生善于非常有忠贞的友伴，妳也为他推倒。他与妳的关系总是很短命，但却为他那些为情所苦的诗文歌提供了主题。在他的诗文那时候，总有一个俗不可耐的狂吠的妳和她寻常而失意的情人某种某种程度僵持。是勒格反复强调，关键问题的这两项将对天堂理智的嫉妒和主人翁的虚幻互为弥合：这天堂要穿衬裤，想要买取而代之项链，并且总动一手不清生命正一刻不停向埋葬飞驰这个真实情况。《年中期亮圣彼得母颂赞》（1885）那时候的招集黑脸都渐渐看透了如此一来年人的空虚。她的耳朵美得超凡绝俗，但那背后空空如也。

藏在这敏自觉的小丑身后的就是是勒格本人。我们看不方知他，但要辨认显现出这个冷酷的不同寻常巨浪子也并非难事。丹尼尔玛·德·兰波引述赞他因如此一来年人屈服于男性神话而怜悯她们。这样的赞扬并很难服人。妳很容易被他时时变幻显现出的认知力哄住，但是勒格的憎恶与他嘲弄的“无聊”术语也都因此看好像非常加嘲讽。与是勒格一样，怀特对于如此一来年人也很大耐烦，他们性情之前同有一类将自觉其职视之为耻辱的禁欲精神。是勒格在1885年的一封信末以一幅速写收尾，画之前一个女孩子口吐“忧伤” （Spleen）二字，试图远离一座“甜蜜之海港”，而标记“欲望”一词的球镣将他与海港拴在两人。在画的之下，是勒格确信：“这幅衬托画就话说明了一切。”[……]在是勒格的内中妙语那时候，那些牙缝那时候挤显现出的词句声称他绝望之深，但这心底的绝望对他们两个人来话说都只不过着不为所动的淡漠。随着其后与利娅·李修习英文，是勒格在这一点上却大大改变。是勒格之前以来都在术语上极其钦慕美国如此一来年人，于是好不容易在1886年他二十七岁时与这位来自柴郡廷茅斯的“长得男童”结了婚。在这一年那时候他隐喻薄发，写如此一来了一束取而代之诗文《用意之花》与游记《伦理道德寓言》，其之前有趣的如此一来年人扮互为某种某种程度是他最杰显现出的如此一来就。利娅是他体贴的笔下红头发的安德洛梅德的范本。这个女孩迟疑地同意趾高气扬的侠盗，不让他从敏自觉脆弱的怪龙独自一人解救她。“你明白的，毫无疑问有三个性别，”是勒格对一位老友确信，“男性、如此一来年人，还有美国女孩。”他再一至死于肺结核，一年后他取而代之进的妻子除此以外因肺结核逝世。似乎早在诗文那时候，他就预言般地自觉受到生命早夭的虚费、徒劳与荒诞。

右图：是勒格书卷（某种某种程度为关于莫雷亚斯的挖苦人像）；右图：《伦理道德寓言》英译本前言影

是勒格给怀特带来一类取而代之的诗文。1882年，他想要到“以梦的基本展现潜意识的一类诗文……全都有花、恶臭和风……在这繁杂的交响那时候，一些特定的语句（用意）一再重现”。从是勒格这那时候，怀特该协都会在冲突的自我间开展嘲弄的沟通，以遏制形象化的过渡到。1885年秋天，是勒格新创了意志体诗文 （vers libre），而这一体裁在怀特其后的《普鲁弗尼尔》和《一位密友的人像》那时候也将给与全面性完善。[……]怀特话说过，是勒格是“第一位教都会我话讲、告诉我自身表逾方式那时候非常丰富的诗文性某种某种程度”的人。不一定来话说，能要用到这一点的并非高不可攀的大旅，反而多半那些非常可亲的人。是勒格的小说增幅互为对较少，他的诗文歌歌声取而代之颖却又不过分强势。怀特该协都会了借一位潦倒的领袖们人物坦白；该协都会了将秘密广而告之，同时将自己迷惑在招集多混乱的歌声之下：潦倒者寻常的挖苦，评论者或刻薄或轻佻的评价，妳不对真实情况的老调重弹。这再次一种歌声在《奉承的谈论》之前当即就能听得迥然各不互为同（这首诗文滑稽的就是福斯特摘要提到的《皮埃罗小孩子的另一首哀歌》）。他除此以外学到的还有另一种坦白的巧妙，将最煽情的想要法以最无理、最荒诞的表象展现显现出来，这类巧妙极其四时像他这样朴实而羞怯的潜意识。

是勒格的皮埃罗启迪怀特写如此一来那些木偶与小丑诗文。这些习作过这却是很差的诗文，但帮助怀特持续发展了这样一个扮互为：一个名演员困在自己扮演的白痴剧情那时候，根本无法再匹敌那个为经济效益观难容而遭到弃置的、飘忽不定的真实自我。怀特在是勒格这那时候寻找了让他心有戚戚的漠不关心自觉：

你我曾经爱得发痴，

再次却终究形同陌路

我的心被忧伤放逐，

这忧伤在我的当今停驻。不错。

（《年中期的独唱》）

在这那时候，怀特目之所及，一个火星满载腐臭熏人的一场战争、不幸与至致死，却仍不可理喻地轻巧摆动。他也读到一个潦倒的畸零人诉说境况，只为最终将它们一概摒弃：他愈加唾弃野蛮人彼此之间不洁的口交，这让他浑身绝望不堪（“苦痛于其填满我除此以外神经”）。他一样对单纯看似向往，但也明白这个他与世隔绝的当今并未给单纯留下任何前面。

怀特在1909年11年中期的在此之前一批诗文原稿直接滑稽西班牙诗文的写法。但在接下来的1910年，他无法忍受了这一刚刚戴上的装扮，转而展现一个坦诚坦白的“我”。[……]严格来说，1910年标志着他世俗自信的一个交都会点，也标志他开始反抗这个当今了无生趣的、把他捆缚在僵至死的习俗上的意图。这两个全过程在这个一时期那时候即便如此某种某种程度随之而来，但前者的影子极少能从短篇诗文作过那时候隐约得方知，后者却在他的心那时候出现异常清晰，以至于让他走到显现出了重回家庭、重回他们代表者的经济效益的第一步：他决定出发西班牙巴黎。

大学一时期的后两年，他意识到“在取而代之泽西州，没有哪个上如此一来年诗文人的小说入得了取而代之进人的眼”。这时他对Sharon·坡和惠特克尔的欣赏都必当须来使西班牙诗文歌：是勒格的意志体诗文来自惠特克尔，但怀特对惠特克尔的选读早就是其后的事。要重回“一个诗文的地位比在英格兰还要偏高的国内”家伙从前。耶鲁大学的本科课程生们读的是17世纪九十年代那些早就作过了古的诗文人。在怀特的忆述那时候，“那就是我们与新鲜的传统观念间最近的距离了”。与此同时，他只能摆脱的还有一如此一来不变的少年过场，对妳的得人，一家人对大环境不懈的回答，以及他的表兄弟姐妹与继子——这些阿尔伯特·布莱克伊莫·怀特理应的孙辈们都早就在奉公而踏实的专注那时候安身立命。他的长姊伊万受到教育工作者训练，1901到1904先后在纽约市立监狱兼有期徒刑其职，在那那时候被誉为“埋葬之前的天堂”。另一位阿姨玛莉在纽约福尔瑟姆小姐的教育工作者学校修习。他在纽约的继子那时候，玛莎就要视之为一名医生，其后专修儿科与医疗卫生；她的阿姨凯尔波尔则从事教育专注——她在罗克斯伯那时候的学校其后视之为所有互为同教育课程的创始者。她们的表兄弟弗雷德那时候克毕竟要进入耶鲁大学神该学院，另一位继子阿尔伯特·布莱克伊莫·怀特二世则将像他兄长一样视之为波特兰一位论教都会的浸信都会。

右图：怀特的叔父阿尔伯特·布莱克伊莫·怀特；右图：怀特的双亲夏洛特·尚普·贝克斯

同辈人既互为继可选择这样的寂寞道路，汤姆去西班牙巴黎的决定因此就看好像愈加异类。西班牙巴黎对他来话说都是假定一个容得下诗文人的经济效益观，而他某种某种程度也像一个平常客家人一样，立志要着遇方知这个伟大的表演艺术与专业知识创意的腹地。然而在平常取而代之泽西州人眼之前，西班牙巴黎参观云集，到一处有对表演艺术的一知半解的妳慢条斯理地“动一手作过曲”。在他们毫无疑问，真正的取而代之泽西州女孩子很难去那那时候与世隔绝。“我们取而代之泽西州人早就忘了在取而代之泽西州除此之外还有什么别的当今，”爱德华·戴维斯 （Henry Adams）确信，“他们的知觉过分膨胀了……人们话说起英格兰与西班牙，就看得话说的是赫梯与安息”。也正因为如此，怀特的双亲在1910年4年中期3号回信“我老婆女儿”的信，与信之前对他居然不可选择纽约开展写作过专注的惊奇，就看好像从前。在她毫无疑问，西班牙远得看得，也再加得不像话：

我想要，到了六年中期，你都是都会对月内想要要用的事想要得非常正确些……我家伙没法也许让你一个人去西班牙巴黎，光是写如此一来这注解全都我打到寒战。英语国内与所在国毕竟还是各不互为同。西班牙这个国内我就不喜欢，互为比美国人，那帮人的为人也让我很不放心。

怀特否决了双亲的赞如此一来，但五年中期份又染上了猩红热，双亲于是跟着到纽约。他被安顿在斯蒂尔克尔诊所。病情这不非常为严重，只是他因此没能参予冬天学期的期末考。尽管如此，他还是在6年中期24号从耶鲁大学就读了，参予了在耶鲁大学前院举办的盛大花园宴都会，跪在桑德斯舞厅那时候一群使劲招一手的仰慕者下部，听演话说家主人翁耶鲁大学学子将如何充分利用校友群体。[……]也许就是在接下来的这个秋天，在安角上在家两个年中期的怀特作过曲了《金鱼》 （‘Goldfish’）牧歌文。这牧歌文关于家庭与世隔绝的种种仪式，也关于他独自一人的老友。对于白石膏、茶盏和它“在银勺碰击时深邃的歌声”、假山上渡过的夏日午后、燥热的八年中期夜那时候摆动的幻想曲、《糖果卫兵》和《倾心乞丐》、船的强光、拿着咸味的日子和恋爱的陌生人女孩们，他都有着遏制不住的厌烦。这些寂寞对他来话说都缘故琐碎了，充其量是“春季党报精选版”，而在另一首手写上的牧歌文《满小孩子们》（ ‘Mandarins’，标上日期是1910年8年中期）那时候，他来使一个古雅的之前国过场描绘了类似于的风光：半透明的薄瓷茶碗盛着剔透的冲泡，无故立着两位静女，尽收眼底就是满目碧海，斜躺着的莫过于年长、脑满肠肥的满小孩子怡然自得地享受这一切，让人心生艳羡。整个当今都尽在他的掌握，一切也都从高台向他聚拢。对单纯的渴望未曾向西移动过他。

怀特1910年的作过曲极少对家庭与纽约与世隔绝看似抵触，但也记事了两次各不互为同的境况。在《星期三：四年中期有自觉》（ ‘Easter：Sensations of April’，1910年4年中期）之前，三楼窗台上鸢尾的恶臭勾起了思绪深一处、某种某种程度发生在密苏那时候的一个久远过场。一个黑人妈妈正穿过一条街，一手飘一株从教堂带来的橙色鸢尾。怀特也许她虔诚的敬拜，回首地想要，“她对圣彼得灵理应不疑”。就诗文本身而言，这些星期三小说并无显现胆怯之一处，但却标志着他与怀特远亲的世俗坚信日益漠不关心，也展现显现出了他对这种坚信的怀恋。他的双亲写如此一来无数星期三／咏春诗文，希望肉体向着“沐福的取而代之生”苏醒。但对于她的儿子，冬天不过是对一神教凋零的嘲弄。

随后，在六年中期就读季的喧嚣、踏实外籍人士的劝诫、家长的回答、人头攒动那时候各式女帽的嘉年华都会和耶鲁大学前院的蓝莓下部，一阵莫可名状的喧嚣竟浮现。他竟得以摆脱这整个当今，也因而给予了一种稍纵即逝的祥和：他将毕其终生重获这种祥和。怀特曾话说，他的知觉自然向着形而上的一方倾斜，细心任何使他觉察到其他存有基本的神秘趣味。《喧嚣》一诗文就预示了怀特小说之前其后的那些圣彼得洁的下一场，而在这每一个下一场那时候，他都像给予了某种话语。他也迫切想要推论这些为他一手无寸铁或冲刷掉庸常虚幻的话语。但在这在此之前的下一场，怀特并未捕捉到其之前的世俗含意，极少互为信这喧嚣代表者着当今的反面。[……]向来，他的谨慎与自我声引述都使他对世俗虽心有灵犀，但尚不至理应到交显现出自我的地步；这暗藏的感兴趣也之前帮他匹敌着独自一人以致于他分心的事物。这一喧嚣虽在其后西班牙巴黎的一年之前重临，却极少让他年中地驱使了对堕落的西班牙巴黎巨细无遗的判读。然而，尽管怀特仍未寻找他孜孜以求的永生，于是就益发坚定地觉察到了自己的互为同结局。

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|林布罗·约翰斯顿（Lyndall Gordon），1941年现居纳米比亚纳塔尔，取而代之泽西州哥伦比亚大学文学麻省理工学院，现为伦敦政治经济学院圣彼得希尔逾该学院资深研究所。

题图：Eliot on holiday from Harvard at Eastern Point, 1911 ©Henry Ware Eliot Jnr.

责编丨排版：阿飞

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